Глава 1
«На Поле Битвы Курукшетра»
Эта глава является захватывающим вступлением в эту великую индийскую эпическую поэму. Как уже говорилось выше, в ней описывается сцена, где Арджуна, великий воин, стоит на поле битвы, готовясь к сражению против своих родственников, друзей и учителей. Однако перед началом битвы он испытывает сильное сомнение и нравственные колебания. Его раздирают вопросы: «Что я собираюсь сделать? Как мне сражаться против своих собственных близких? Не будет ли это грехом? Какие последствия ожидают меня после этой битвы?» Арджуна ощущает глубокую боль и понимает, что его решение может привести к гибели многих близких ему людей. В этом критическом моменте Арджуна обращается к своему другу и наставнику Кришне и просит его помощи и указаний. Кришна, воплощение Верховной Личности Бога, отвечает на его просьбу и начинает давать уроки мудрости и духовных наставлений, которые превращают Бхагавадгиту в такое ценное произведение.
В ней Кришна продолжает свои наставления Арджуне, раскрывая ему глубокие истины о природе души, ее бессмертии и ее связи с материальным миром.
Кришна начинает учение, обращаясь к Арджуне, который все еще сомневается в правильности своего участия в битве. Кришна объясняет ему, что он не должен падать духом, потому что душа, которая живет в его теле, является вечной и бессмертной. Он рассказывает историю о том, как древние мудрецы знали о бессмертии души и практиковали духовные практики, чтобы достичь освобождения от материального цикла рождения и смерти. Кришна объясняет, что душа не может быть уничтожена оружием, огнем, водой или воздухом. Она не подвержена рождению и смерти, и, следовательно, не нуждается в ощутимой печали или страхе.
Он также говорит Арджуне о том, что долг воина требует от него сражаться, и что смерть на поле битвы будет для него почетна. Кришна утверждает, что даже если Арджуна погибнет в битве, его душа будет продолжать существовать и перейдет в следующее тело, поскольку душа бессмертна и неподвластна смерти: «Для нематериального, вечного духа нет ни рождения, ни смерти, ни прекращения существования; он никогда не родился и никогда не умрет. Он непрерывно существует и никогда не прекратит свое существование». Эта цитата подчеркивает вечность и бессмертие души, что она не подвержена циклу рождения и смерти, и поэтому не следует бояться смерти в бою.
В этой главе Кришна объясняет Арджуне, что отказ от деятельности не является правильным путем, и что каждый человек должен исполнять свои обязанности в соответствии с его природой и местом в обществе. Он приводит примеры древних мудрецов и своего собственного примера, чтобы показать, что даже великие духовные лидеры и мудрецы продолжают трудиться в этом мире, чтобы служить высшей цели.
Кришна объясняет, что каждый человек имеет свой уникальный долг (свадхарма), и его следует исполнять с преданностью и без привязанности к плодам своих действий. Он говорит о том, что исполнение своего долга является священным и необходимым для поддержания порядка в обществе. Он подчеркивает важность понимания, что все действия совершаются природой и материальными элементами, а не самим «Я». Поэтому, несмотря на то, что человек может действовать, он не является истинным деятелем, и все плоды его деятельности следует предоставить Богу: «Тот, кто понимает, что деяния происходят от трех качеств материальной природы, и что он сам не является истинным деятелем, тот действительно видит». Эта цитата указывает на понимание, что деятельность происходит под влиянием трех гун (качеств) материальной природы (саттва, роджас и тамас), и что мы не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун.
Гуна Саттва ассоциируется с чистотой, мудростью и гармонией. Она приводит к ясности мысли, духовному развитию и глубокому осознанию. Под ее влиянием мы испытываем состояние покоя, стремимся к знанию и духовному росту. Люди, находящиеся в гуне Саттва, проявляют доброту, мудрость и способность к самопознанию.
Гуна Раджаса, с другой стороны, связана с активностью, страстью и суетой. Она побуждает нас к постоянному движению, стимулирует нашу амбициозность и желание достичь успеха в материальной жизни. Под влиянием Раджаса мы часто стремимся к успеху, власти, богатству и признанию. Однако эта гуна также может привести к беспокойству, стрессу и неудовлетворенности.
Третья гуна – Тамас – связана с тьмой, инертностью и невежеством. Она вызывает лень, игнорирование долга и отвлечение от духовного роста. Под влиянием Тамаса мы склонны к бездействию, неразумным поступкам и зависимостям. Люди, пребывающие в гуне Тамаса, испытывают трудности в достижении своих целей и ограничены в своих возможностях.
Цитата из «Бхагавадгиты» указывает на то, что мы, существа, не являемся истинными деятелями, но скорее инструментами этих гун. Мы все испытываем влияние разных гун в разное время и в разной степени. Именно эти гуны определяют нашу природу, характер и поведение. Однако, несмотря на влияние гун, у нас есть свобода выбора и возможность осознать свою истинную природу. Путем духовной практики и самоанализа мы можем развить гуну Саттвы, подавлять гуны Раджасы и Тамаса, и приблизиться к осознанию своего истинного Я. Истинное сознание и понимание нашей роли как инструментов гун помогут нам принимать более осознанные решения, стремиться к духовному росту и привносить пользу в этот мир. Мы можем использовать наше влияние на гуны, чтобы направить свою энергию и деятельность в более продуктивное и благородное русло.
Эта глава показывает, что исполнение своего долга с преданностью и отсутствием привязанности является основой для духовного развития и служения высшей цели. Это учение призывает человека активно участвовать в общественной жизни, но с пониманием своей истинной природы и отношения к Богу.
Рассмотрим это на примере. Представь себе человека, который живет в обществе. У него есть свои обязанности и ответственности – работа, семья, общественные обязанности и так далее. Глава 3 говорит нам, что выполнение этих обязанностей с преданностью и без привязанности, то есть без желания личной выгоды или похвалы, является не только долгом, но и средством для духовного роста. Когда мы выполняем свои обязанности без привязанности к результату, то освобождаемся от эгоистических желаний и чувства собственности. Мы начинаем понимать, что наши действия не принадлежат нам, а являются частью божественного порядка. Мы становимся инструментами божественной воли, а не источником собственного успеха или провала.
Это учение показывает нам, что действие – это не только способ достижения материального благополучия, но и возможность служить Богу и высшей цели. Вместо того чтобы становиться пленниками своих желаний и амбиций, мы можем использовать свои таланты и
